Финансовая
квинтэссенция Федор
Рогач

Столкнувшись с выбором между паразитическим капитализмом и зарождающимся неофашизмом, неудивительно, что западные общества становятся все более пессимистичными. Хотя пессимизм преобладал в предыдущие эпохи, сегодняшние настроения поддерживаются и частично определяются отсутствием искупительного видения.

Это преобладающее отчаяние напоминает эссе Джона Мейнарда Кейнса 1930 года «Экономические возможности для наших внуков», в котором он предостерегает от «двух противоположных ошибок пессимизма». Первым был пессимизм «революционеров, которые думают, что дела настолько плохи, что ничто не может спасти нас, кроме насильственных перемен». Вторым был пессимизм реакционеров, которые считают экономические и социальные структуры «настолько ненадежными, что мы не должны рисковать экспериментами».

В ответ на пессимизм своего времени Кейнс предложил альтернативное видение, предсказывая, что технологии откроют эпоху беспрецедентного изобилия. В течение столетия, утверждал он, непрерывный технологический прогресс поднимет уровень жизни – по крайней мере, в «цивилизованном» мире – в 4-8 раз по сравнению с тем, который был в 1920-х годах. Это позволило бы внукам его поколения работать лишь часть того времени, которое делали их предки.

Теория краткосрочной занятости, широко известная Кейнсу, была частью этого более широкого видения технологической утопии. По его мнению, запуск экономики на полную мощность был самым быстрым путем от необходимости к свободе. Как только мы достигнем этой цели, экономическая «стоматология», которая волновала Кейнса, станет ненужной. Тогда наше внимание могло бы переключиться на «наши настоящие проблемы», проблемы «жизни и человеческих отношений, творчества, поведения и религии».

Хотя Кейнс находил идеи Карла Маркса непонятными, его видение посткапиталистического будущего напоминало представление Маркса в «Немецкой идеологии». Маркс рассматривал капитализм как средство решения проблемы производства, в то время как коммунизм рассматривался как способ управления распределением, устраняющий тем самым необходимость разделения труда.

Подобно Кейнсу, видение будущего Маркса защищало образованного любителя — роль, традиционно отведенную аристократии. Маркс представлял себе общество, в котором можно было бы «охотиться утром, ловить рыбу днем, пасти скот вечером» и «критиковать после обеда», не ограничиваясь ролью охотника, рыбака, пастуха или критика. Как и Кейнс, он рассматривал капитализм как испытание, которое человечество должно вынести, чтобы хорошая жизнь могла быть демократизирована.

Эти жесткие позиции в конечном итоге оказались слишком радикальными для кейнсианцев и социалистов, которые стремились создать кейнсианскую социал-демократию в середине двадцатого века.

Но, несмотря на свои утопические видения посткапиталистического мира, Кейнс и Маркс имели фундаментально разные взгляды на то, как победить капиталистического «монстра», вытекающие из их различных интерпретаций системы. Для Кейнса капитализм был духовной деформацией, которая распространилась по западной цивилизации по вектору пуританства и, естественно, погибнет, как только в нем больше не будет необходимости. В эпоху изобилия «любовь к деньгам как к имуществу – в отличие от любви к деньгам как средству получения наслаждений и реалий жизни – будет признана такой, какая она есть», «несколько отвратительной болезненностью», которую можно «с содроганием сдается специалистам по психическим заболеваниям».

Напротив, Маркс не рассматривал капитализм как психологическое заболевание; вместо этого он рассматривал ее как политическую и социальную систему, в которой класс капиталистов монополизировал владение и контроль над землей и капиталом. Это доминирование позволило капиталистам извлекать прибавочную стоимость из рабочих, единственным продаваемым товаром которых была их рабочая сила. Капитализм, утверждал Маркс, не исчезнет просто так; его нужно было свергнуть, но не раньше, чем полностью реализовался его творческий потенциал.

Представление Маркса о капитализме как творческой силе коренится в диалектике Гегеля и находится под значительным влиянием романа Мэри Шелли «Франкенштейн» 1818 года; или Современный Прометей. Другим источником вдохновения стал «Фауст» Гете, где Мефистофель изображен как усердный исполнитель Божьего замысла искупления человечества.

Во многих отношениях сегодняшний пессимизм более глубок, чем тот, который Кейнс определил в 1930 году. Левые революционеры все еще жаждут падения капитализма, однако им не удалось предоставить жизнеспособную политическую альтернативу после краха советского коммунизма. Тем временем консерватизм превратился в «радикальных правых», которым свойственны недовольство и шовинизм, но которым не хватает последовательного видения гармоничного будущего. Ни одна из сторон, похоже, не предлагает свет в конце туннеля.

Именно отсутствие искупительного видения поддерживает и частично определяет преобладающий сегодня пессимизм. В то время как Кейнс и Маркс верили в освободительную силу машин, технологии сегодня широко рассматриваются как угроза, даже несмотря на то, что наше будущее по-прежнему глубоко переплетено с ними. Точно так же Кейнс и Маркс предполагали, что капитализм рухнет задолго до того, как природа восстанет против его эксплуатации; сейчас мы сталкиваемся с экзистенциальной угрозой изменения климата, практически не имея надежды на успешные глобальные усилия по борьбе с ней. Самое тревожное, что общественное доверие к способности демократических систем обеспечить значимый прогресс быстро разрушается.

Столкнувшись с выбором между паразитическим капитализмом и зарождающимся неофашизмом, пессимизм вполне разумен. Но учитывая, что ни конец света, ни конец капитализма не кажутся неизбежными, остается вопрос: куда нам идти дальше?

Роберт Скидельски
— почетный профессор политической
экономии Уорикского университета

Источник.